Продиктовал Ян Чэнфу, записал Чэнь Вэймин
1. Легкая жизненная сила пронизывает макушку.
Это означает держать голову прямо, чтобы дух-шэнь пронизывал макушку. При этом не следует использовать напряжение: это закрепостит шею и будет задерживать ток ци и крови.
Нужно лишь сознательно представлять себе это, иначе жизненная сила (цзиншэнь) не сможет подниматься.
Это означает держать голову прямо, чтобы дух-шэнь пронизывал макушку. При этом не следует использовать напряжение: это закрепостит шею и будет задерживать ток ци и крови.
Нужно лишь сознательно представлять себе это, иначе жизненная сила (цзиншэнь) не сможет подниматься.
2. Успокоить грудь и расправить спину.
«Успокоить грудь» означает отпустить ее, чтобы ци могла свободно опускаться в даньтянь. Не допускайте напряженности в груди; поднимание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться здесь.
Это приведет к тяжести вверху и слабости внизу; стопы будут «оторванными».
«Расправить спину» означает, что ци наполняет спину. Если вы сможете успокоить грудь, то легко получится и расправить спину.
Если сможете расправить спину, то сможете пустить силу от позвоночника. Тогда вы будете непобедимы.
«Успокоить грудь» означает отпустить ее, чтобы ци могла свободно опускаться в даньтянь. Не допускайте напряженности в груди; поднимание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться здесь.
Это приведет к тяжести вверху и слабости внизу; стопы будут «оторванными».
«Расправить спину» означает, что ци наполняет спину. Если вы сможете успокоить грудь, то легко получится и расправить спину.
Если сможете расправить спину, то сможете пустить силу от позвоночника. Тогда вы будете непобедимы.
3. Раскрыть поясницу.
Поясница — господин тела. Если вам удастся раскрыть поясницу, в обеих стопах будет сила, основание будет устойчивым.
Изменения пустого и полного происходят от поворота поясницы, поэтому говорят, что в нем источник жизненной силы.
Если где-то не удается достичь силы, причину нужно искать в этом.
Поясница — господин тела. Если вам удастся раскрыть поясницу, в обеих стопах будет сила, основание будет устойчивым.
Изменения пустого и полного происходят от поворота поясницы, поэтому говорят, что в нем источник жизненной силы.
Если где-то не удается достичь силы, причину нужно искать в этом.
4. Различать пустое и полное.
В искусстве тайцзи-цюань различение пустого и полного - важнейшая вещь. Если вес всего тела помещен на правую ногу, тогда правая нога полная, а левая — пустая.
Если вес всего тела помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая — пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, не будет потерянной силы.
Если не умеете — шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой, и толчок противника легко выведет вас из равновесия.
В искусстве тайцзи-цюань различение пустого и полного - важнейшая вещь. Если вес всего тела помещен на правую ногу, тогда правая нога полная, а левая — пустая.
Если вес всего тела помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая — пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, не будет потерянной силы.
Если не умеете — шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой, и толчок противника легко выведет вас из равновесия.
5. Опускать плечи и свешивать локти.
«Опускать плечи» означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы «спадают» вниз. Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подниматься вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы.
«Свешивать локти» означает расслабить их и позволить им опуститься в самое нижнее состояние.
Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи и вы не сможете добиться правильного выброса. Разве это не напоминает «короткую энергию» внешних стилей?
«Опускать плечи» означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы «спадают» вниз. Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подниматься вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы.
«Свешивать локти» означает расслабить их и позволить им опуститься в самое нижнее состояние.
Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи и вы не сможете добиться правильного выброса. Разве это не напоминает «короткую энергию» внешних стилей?
6. Использовать внимание, а не мышцы.
Об этом говорится в классическом тексте «Трактат о тайцзи-цюань»: «Использовать внимание-намерение (и), не использовать грубую силу (ли)».
Во время практики тайцзи-цюань все тело свободно (сун) и открыто. Избегайте даже малейшего преобладания грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и сдерживает вас. Когда сможете добиться легкости и свободы в суставах, и круговые вращения будут происходить свободно.
Спрашивают: как, не используя силу, можно стать сильнее?
В человеческом теле есть «пути», подобные водяным руслам Земли. Когда в водяных руслах нет заторов, вода течет свободно.
Когда в теле нет заторов, ци проходит по нему свободно. Если все тело скованно, пути наполняет жесткость, тогда ци и кровь застаиваются, вращательные движения не могут быть свободными.
Если использовать не силу, но внимание-намерение (и), то куда достигнет мысль, туда последует и ци. Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая все тело и протекая через него, застоя никогда не будет.
После длительной практики достигается подлинная «внутренняя сила». Это то, о чем говорит классический афоризм в «Трактате о тайцзи-цюань»: «Высшая тведость возникает из высшей мягкости».
Руки тех, кто искусен в тайцзи-цюане, подобны железу, обернутому ватой: очень тяжелые.
Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила слишком видна.
Когда не используют силу, они легки и не устойчивы. Их сила очевидна — она внешняя, поверхностная. Когда используют внешнюю силу, а не И, ее легко заметить и манипулировать — в этом нет особого мастерства.
Об этом говорится в классическом тексте «Трактат о тайцзи-цюань»: «Использовать внимание-намерение (и), не использовать грубую силу (ли)».
Во время практики тайцзи-цюань все тело свободно (сун) и открыто. Избегайте даже малейшего преобладания грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и сдерживает вас. Когда сможете добиться легкости и свободы в суставах, и круговые вращения будут происходить свободно.
Спрашивают: как, не используя силу, можно стать сильнее?
В человеческом теле есть «пути», подобные водяным руслам Земли. Когда в водяных руслах нет заторов, вода течет свободно.
Когда в теле нет заторов, ци проходит по нему свободно. Если все тело скованно, пути наполняет жесткость, тогда ци и кровь застаиваются, вращательные движения не могут быть свободными.
Если использовать не силу, но внимание-намерение (и), то куда достигнет мысль, туда последует и ци. Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая все тело и протекая через него, застоя никогда не будет.
После длительной практики достигается подлинная «внутренняя сила». Это то, о чем говорит классический афоризм в «Трактате о тайцзи-цюань»: «Высшая тведость возникает из высшей мягкости».
Руки тех, кто искусен в тайцзи-цюане, подобны железу, обернутому ватой: очень тяжелые.
Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила слишком видна.
Когда не используют силу, они легки и не устойчивы. Их сила очевидна — она внешняя, поверхностная. Когда используют внешнюю силу, а не И, ее легко заметить и манипулировать — в этом нет особого мастерства.
7. Верхнее и нижнее следуют друг за другом.
Это то, о чем говорится в классическом «Трактате о тайцзи-цюань»: «Коренится в стопах, движется по ногам, управляется поясницей и действует через пальцы.
От стоп в ноги, и в поясницу - действие единой ци. Движется рука, поясница, стопа - фокус внимания следует движению.
Только в таком случае можно сказать, что верх и низ находятся в единстве. Если хотя бы одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.
Это то, о чем говорится в классическом «Трактате о тайцзи-цюань»: «Коренится в стопах, движется по ногам, управляется поясницей и действует через пальцы.
От стоп в ноги, и в поясницу - действие единой ци. Движется рука, поясница, стопа - фокус внимания следует движению.
Только в таком случае можно сказать, что верх и низ находятся в единстве. Если хотя бы одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.
8. Единство внутреннего и внешнего.
Тайцзи-цюань тренирует дух, поэтому сказано: «Дух — господин, тело – подчиненный».
Если сможешь дух (цзиншэнь) преподнять, тогда и движения естественным образом будут легки и подвижны.
В движении существует пустота и полнота, открывание и закрывание. «Открывание» - это не только действие рук и ног: внутреннее намерение (синь-и) открыться или закрыться – вот, что действительно необходимо.
Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда возникает полнота и непрерывность.
Тайцзи-цюань тренирует дух, поэтому сказано: «Дух — господин, тело – подчиненный».
Если сможешь дух (цзиншэнь) преподнять, тогда и движения естественным образом будут легки и подвижны.
В движении существует пустота и полнота, открывание и закрывание. «Открывание» - это не только действие рук и ног: внутреннее намерение (синь-и) открыться или закрыться – вот, что действительно необходимо.
Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда возникает полнота и непрерывность.
9. Связность без разрывов.
Приверженцы «внешних» стилей используют "посленебесную" (приобретенную) грубую силу (хоу тянь чжи чжо ли).
Мы можем видеть ее начало, развитие и конец. Ранее накопленная сила истощается раньше, чем рождается новая – в этот момент их силу легко одолеть.
Тайцзи-цюань же использует сознание-идею, а не силу. От начала до конца движения непрерывны, нет остановок, полный круг приводит к началу, и так без конца.
Вот почему о тайцзи-цюань говорят: «Словно длинная река, течет плавно без остановок». Еще сказано: «Перемещай усилие (цзинь) , словно разматываешь шелковую нить».
Все это говорит о связности (гуань чуань) в единой ци.
Приверженцы «внешних» стилей используют "посленебесную" (приобретенную) грубую силу (хоу тянь чжи чжо ли).
Мы можем видеть ее начало, развитие и конец. Ранее накопленная сила истощается раньше, чем рождается новая – в этот момент их силу легко одолеть.
Тайцзи-цюань же использует сознание-идею, а не силу. От начала до конца движения непрерывны, нет остановок, полный круг приводит к началу, и так без конца.
Вот почему о тайцзи-цюань говорят: «Словно длинная река, течет плавно без остановок». Еще сказано: «Перемещай усилие (цзинь) , словно разматываешь шелковую нить».
Все это говорит о связности (гуань чуань) в единой ци.
10. Движение в покое.
Во «внешних» стилях практикуются прыжки, остановки движения и
напряжение силы и духа. Поэтому после тренировки бывает отдышка.
В тайцзи-цюань же покой управляет движением. Даже когда движение есть, оно похоже на покой.
Поэтому выполняя формы лучше двигаться медленнее.
Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в дань-тянь а кровообращение улучшается.
Во «внешних» стилях практикуются прыжки, остановки движения и
напряжение силы и духа. Поэтому после тренировки бывает отдышка.
В тайцзи-цюань же покой управляет движением. Даже когда движение есть, оно похоже на покой.
Поэтому выполняя формы лучше двигаться медленнее.
Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в дань-тянь а кровообращение улучшается.
Ученикам следует всем сердцем проникнуть в принципы тайцзи-цюань с тем, чтобы постичь великую силу и смысл этого искусства.
Комментариев нет:
Отправить комментарий