smali

smali

вторник, 26 января 2016 г.

О любви теурангов и людей, или как и зачем надо призывать Гэсэра


http://asiarussia.ru/blogs/10887/


Автор блога "Нешелковый путь" под ником nandzed приводит сведения из добуддийских мифов и письменных источников - распространенных в Тибете, известных у монголов и бурят. Что объединяет Абая Гэсэра, Буха-Нойона и загадочных нечеловеческих существ Тибета, предания о которых сохранились в религии бон, кровно связанной с шаманизмом (тенгрианством) Центральной Азии?


Масанги – в тибетской мифологии существа, совмещающие функции духов-предков и горного бога. Представляются антропоморфными (старуха в бирюзовой шапке; герой, вооружённый луком в чехле из тигровой шкуры и стрелами – в колчане из леопардовой; всадник-богатырь в серебряном, медном и железном вооружении, в плаще из птичьих перьев) и зооантропоморфными (быкоголовый человек, сын коровы и человека).
Возможно, «семь братьев М.» и «девять братьев М.» олицетворяют первоначальные человеческие существа в Тибете, затем побеждённые жаза; с этими группами связываются представления о появлении разнообразного оружия. М. входит в свиту горного бога Одегунгьел в качестве духа-предка.
Масанг, как горный бог – божество мужчин и почитается теми, кто хочет приобрести большую физическую силу, его местом обитания считается пик Масанг – гора на границе Сиккима, Бутана и Тибета.


Гора Масанг Кханг.
Существует миф о том, как М. в облике старухи пытался остановить буддийского проповедника Падмасамбхаву на его пути в Тибет. Группа «семь братьев М.» считается легендарными предками иерархов буддийской школы сакья.
В эпосе и фольклоре масанг – быкоголовое существо, сын коровы и человека, «Пегий бычок», который попадает к лха и помогает им в войне с демонами, убивая демона в облике чёрного яка; в награду на земле появляется царь, божество-правитель.
В фольклоре М., спасаясь от демоницы, бросает вверх пять ячменных зёрен, дарованных лха, появляется железная цепь, но демоница бросает ядро, оно разрывает М. на семь частей, которые становятся Большой Медведицей. В этом качестве данный персонаж (как Басанг) вошёл в мифологию монгольских народов (см. Долон Эбуген). В бурятской мифологии М. (Паханг) - первый человек.
Е. Д. Огнева. Источники: 1. Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.:'Советская энциклопедия', 1990 г.- 672 с.

Долон эбуген ("семь старцев"), Долон дархан ("семь кузнецов")

Долон бурхан ("семь богов") – в мифологии монгольских народов созвездие Большой Медведицы, её семь звёзд иногда причисляются к тенгри. В шаманских гимнах Долон эбуген – податель счастливой судьбы (ср. дзаячи).
В бурятской мифологии (в эпосе о Гэсэре) созвездие появилось из черепов семи чёрных (злокозненных) кузнецов, сыновей враждебного людям чёрного кузнеца Хожори.
Встречаются сюжеты (в тибето-монгольских редакциях сборника "Волшебный мертвец" и в восходящих к ним устных рассказах), связывающие происхождение Большой Медведицы с мифом о человеке с коровьей головой, именуемом "Беломордый бычок" или "Белый бычок", а также Басанг (в тибетской мифологии – Масанг, быкоголовый персонаж). Он был раздроблен железной колотушкой ведьмы-шулмаса на семь частей, которые и составили созвездие; был взят на небо Хормустой за то, что победил чёрного пороза (быка), боровшегося с белым, являвшимся, по некоторым вариантам, воплощением самого верховного божества (солярная тема смены дня и ночи, ср. миф о Буха-нойон бабае).
Согласно другой версии, одна из звёзд Большой Медведицы, находящаяся у неё на плече (вариант: в хвосте), украдена у Мичита (созвездие Плеяды), который гонится за похитителем – http://www.mifinarodov.com/d/dolon-ebugen.html.
***
Есть даже игра, которой людей научили масанги; вот, что пишет о происхождении этой игры Игорь Берхин: Бакчен (sbag chen) – древняя тибетская игра – известна несколько тысяч лет и восходит своими истоками к могущественному нечеловеческому племени масанг, которое в древности заселяло Тибет наряду с людьми.
Тибетские предания говорят, что масанг обладали чрезвычайно высокой культурой, наукой и искусством. Когда-то люди обладали способностью непосредственно общаться с масанг и даже вступать с ними в брак. Некоторые тибетские семьи ведут свой род от детей, родившихся в таких союзах.
Намкай Норбу Ринпоче пишет:
"Много лет назад в Восточном Тибете, в провинции, которая была и есть сейчас, жили две семьи, состоявшие в родстве. В одной из семей была дочь, и каждый день она ходила к горе Гундрон.
Гундрон — обитель важного охранителя той местности. На этой горе есть особая скала, которую считают опорой местного охранителя. Девушка ходила к этой горе каждый день — пригоняла овец на пастбище. Там она обычно отдыхала под выступом скалы, пока животные щипали траву. Как-то раз начался дождь, девушка укрылась под скалой и надолго заснула. Во сне она находилась у скалы вместе с каким-то молодым мужчиной, очень крепким и сильным. Ей казалось, что все происходит на самом деле, хотя это был только сон. Сначала они беседовали, а потом предались любви.
Проснувшись, девушка поняла, что ей все это приснилось. Через несколько месяцев оказалось, что она беременна. Ее родители очень удивились, поскольку поблизости никто не жил и никаких мужчин в округе не было.



Прошло девять месяцев, и она родила очень крепкого младенца. Он вырос и стал необычным мужчиной. Красотой он не отличался, но был очень силен. Он построил дом из огромных бревен и прославился своей силой.
В то время княжеством Дерге, что в Восточном Тибете, правил князь, который решил бороться с набегами монголов. Этот правитель призвал всех жителей страны взять оружие и встать на защиту Тибета. Тот силач победил множество монгольских воинов и стал знаменит, а позднее стал главой княжества.
Я прочитал об этом в книге, повествующей об истории и происхождении рода моей матери. Вы бы хотели знать, верю ли я в эту историю? Да, верю! В Тибете есть множество подобных семейных преданий. Для древней истории Тибета такие факты не такая уж редкость.

Теуранги – не люди

В древней традиции бонпо часто упоминается о существах теуранг.
Теуранги похожи на людей, но это не люди. Они принадлежит к классу ньен. К этому классу принадлежит большинство местных охранителей, в том числе существа, которых называют масанг и теуранг.
Считается, что эти существа сродни людям. Я уже сказал, что между людьми и теурангами бывали сексуальные контакты, от которых пошло потомство.
Есть еще одна книга — жизнеописание первого тибетского царя. Он был выходцем из области Восточного Тибета, называемой Пуво. В этой истории, записанной в XI столетии одним из учителей Дзогчена, говорится о женщине, которая общалась с теурангом и родила от него детей. Одного из них звали Убера.
Когда он стал подрастать, бонские жрецы прибегли к гаданиям и астрологическим расчетам, чтобы выяснить, что это за ребенок, поскольку он обладал чудесными силами. Эти силы внушали им страх. Поэтому они сказали, что это, скорее всего, сын теуранга и нужно от него избавиться, чтобы он не причинил им вреда. После этого они провели ритуалы изгнания теуранга и выслали его из Пуво.
После долгих странствий он попал в Центральный Тибет. В то время в Центральном Тибете не было царя. Когда люди узнали, что мальчик обладает чудесными силами, они сразу сделали его царем Тибета. Его назвали Пугьял. Гьял означает "царь", а Пу — местность, откуда он прибыл. Его имя широко известно как имя первого тибетского царя, но большинство людей не знает происхождения этого имени.
В исторической книге, которую я упоминал, приводятся и этот рассказ, и другие примеры связи теурангов и людей".
Чогьял Намкай Норбу, ЙОГА СНОВИДЕНИЙ и практика естественного света.
***

Победа Гэсэра над Гал-Нурман ханом.
Однако, ср.: "Демоноборчество сближает Гэсэра с тибетским масангом и сходным с ним бурятским Буха-нойон баабаем. Как король-избранник и даже первый человек, спустившийся с неба (точнее, вылупившийся из небесного «космического яйца»), Гэсэр восходит к добуддийской, бонской традиции.
В монгольских версиях отзвуком подобной интерпретации, возможно, является обращение Гэсэра к властелину ада Эрлику — «Старший брат мой» (Эрлик может рассматриваться как умерший первый человек). В ряде вариантов эпоса земной отец Гэсэра — горный дух".
(Предки Намхая Норбу, как говорят, ведут свой род от масангов, кстати).

***
Существовали мистерии, посвящённые некоторым сюжетным циклам Гэсэриады. В Тибете и у монгольских народов были широко распространены поверья о причастности духа героя (и его самого) к исполнению эпической поэмы, о его особой связи с певцом.
“Гэсэр-хан” Николая Рериха
В культовой практике Гэсэр как универсальное охранительное божество (подобно большинству шаманских божеств) выступает как покровитель воинов, защитник стад, победитель демонов, податель счастливой судьбы (в том числе охотничьей удачи).

В шаманских призываниях Гэсэр иногда именуется бурханом или тенгри, его называют сыном неба, обитающим поверх высокой белой горной вершины в доме из облаков и туманов. В отличие от Тибета, где обожествлены также многие соратники и противники Гэсэра, у монгольских народов объектом культового поклонения является только Гэсэр.
Молитвенное обращение к Абаю Гэсэру с возжиганием благовоний (Санг Гэсэру):
Ом маахан! Ом маахан! Ом маахан!
Тебя из красного рода,
Тебя с красно-коричневым ликом,
С золотистым чубом,
С одним лицом и двумя дланями,
Со стрелой со знаком громовой птицы
в правой руке,
С луком со знаком тигра
в левой руке,
Со шлемом, подобным солнцу,
Со щитом, подобным луне,
у тебя на спине,
С латами, подобными звездам, на твоем теле,
С острым мечом знаний в твоей длани,
С седлом, усыпанным лазуритом,
На своем гнедом коне Бэльгэне,
Праведного Гэсэр-хана,
Я призываю тебя в сей миг с твоей чистой земли!

Абаю Гэсэру с (могущественным) именем,
С твоими тридцатью воинами,
С твоими тремястами шестьюдесятью
предводителями твоей рати, я призываю тебя!
Я собираю естество сотен миллионов существ,
Я приношу чудную чистую жертву для очищения.

Я подношу можжевельник, сандал, азалию,
шалфей, богородскую траву и багульник,
Я подношу это владыке десяти сторон света,
Великодушному Гэсэр-хану.
Тебе, завоевавшему весь мир,
Хубилгаану верхнего тэнгри,
Я приношу чудную чистую жертву для очищения.

Тебе, повелевающему
всеми бурханами в своем верхнем теле,
Тебе, властвующему
над восемью лусами и духами гор,
Гэсэр-хану я приношу очистительную жертву.
Тебе, сокрушившему диких демонов,
Могущественному Гэсэр-хану -
Я приношу чудную чистую жертву для очищения.

Дабы дела веры и государства не были порушены,
Я совершаю подношение
Гэсэру (могущественного) имени.
Тому, кто искореняет и уничтожает врагов,
Кои расстраивают веру и государство,
Гэсэр-хану я приношу очистительную жертву.

При угрозе огня ты подобен воде,
При угрозе ветра ты подобен горе,
При угрозе воды ты подобен челну,
Перед лицом врага ты подобен удару молнии,
Тебе, устрашающий Гэсэр-хан,
Я приношу чудную чистую жертву для очищения.

В пору соперничества ты податель коня-ветра,
В пору пускания стрел ты податель меткости,
В пору сражения ты податель дополнительных сил,
Тебе, великодушный Гэсэр-хан,
Я приношу чудную чистую жертву для очищения.

Ты придал резвости моему любимому коню,
Ты обратился в дух моего слабого тела,
Ты защитил меня подобно шапке,
Ты величественно следовал за мной подобно тени,
Тебе, великодушному благочестивому Гэсэр-хану
Я приношу чудную чистую жертву для очищения.

Тому, кто правит кроваво-красным конем
на красной скале,
Хубилгану (Дайчин-тэнгри)
Я приношу чудную чистую жертву для очищения.

Тем, у кого желтый пес идет впереди и есть летающий ворон,
Я поклоняюсь девяти Далха-тэнгри знамени,
Стражу безграничной власти белой стороны света,
Владыке Горы Дунцзин Гарабуу
Я приношу чудную чистую жертву для очищения.

Тэнгриям, духам воды и природным духам сего гористого мира
Я приношу чудную чистую жертву для очищения.

Дайн Дерхе несравненной силы и его соратникам
Я приношу чудную чистую жертву для очищения.

Сотри врагов государства.
Уничтожь врагов веры.
Ниспошли нам мир и счастье.
Пусть конь-ветер крепнет.
Пусть буян растет.
В делах даруй ведовскую силу
для увеличения прибыли,
В наших поездках даруй возможность для выгоды.
На охоте дай нам отыскать дичь,
А седельные луки пусть не пустуют.
Прошу, чтобы все это свершилось быстрее.

Ги ги суу суу лха-а и луу
Гунду сараван дуу дуу хум.
Бажар аюки сууха.
Мангалам.
Данное призывание представляет собой драгоценный, уцелевший фрагмент произведений монгольского шаманизма. Прежде было много книг с запечатленными в них шаманскими знаниями и призываниями, но большинство их было уничтоженно во время гонений на шаманов со стороны тибетских лам и русских православных миссионеров.
Данное призывание Абая Гэсэра нашел в глухом селении Орлик в Саянах А. Дыржинов, родственник Баира Сономовича Дугарова (род. 1947). Ниже помещаетсяперевод старомонгольского текста, подготовленный мной с помощью Баира Дугарова.
Призывания Абая Гэсэра проводятся по особым поводам. К ним прибегают для борьбы с засухой, моровой болезнью и с целью отвести беду от сородичей. В это неспокойное для человечества время его можно призвать ради исцеления и умиротворения нашего мятущегося мира, как наш герой проделывал подобное в старину.
Абай Гэсэр могуществен, мудр и благороден.
Не призывайте его всуе. Обращайтесь к нему, сосредоточившись; зажгите траву в курильнице и поднесите ему священный дым, когда будете призывать его со всем почтением и целесообразностью.
Данное призывание именуется словом санг, означающим “чтение при возжигании травы или благовоний для привлечения внимания духа”.
Помните, что священный дым используется еще в арюулге, отчего там постоянно повторяются слова «совершение чистого подношения ради очищения», так что вы увидите, что травы, обычно используемые в данном обряде, носят там особое название.
(цит. по. Сарангэрэл, "Зов Шамана" ).

Комментариев нет:

Отправить комментарий